நீதிமொழிகள் 16
Заміри серця належать люди́ні, та від Господа — відповідь язика.
2 ௨ மனிதனுடைய வழிகளெல்லாம் அவனுடைய பார்வைக்குச் சுத்தமானவைகள்; யெகோவாவோ ஆவிகளை நிறுத்துப்பார்க்கிறார்.
Всі дороги люди́ни чисті в очах її, та зважує душі Господь.
Поклади свої чи́ни на Господа, і будуть поста́влені міцно думки́ твої.
Все Господь учинив ради ці́лей Своїх, — і безбожного на днину зла.
5 ௫ மனமேட்டிமையுள்ளவன் எவனும் யெகோவாவுக்கு அருவருப்பானவன்; கையோடு கைகோர்த்தாலும் அவன் தண்டனைக்குத் தப்பமாட்டான்.
Оги́да для Господа всякий бундю́чний, — ручу́ся: не буде такий без вини!
6 ௬ கிருபையினாலும், சத்தியத்தினாலும் பாவம் நிவிர்த்தியாகும்; யெகோவாவுக்குப் பயப்படுகிறதினால் மனிதர்கள் தீமையைவிட்டு விலகுவார்கள்.
Провина вику́плюється через милість та правду, і страх Господній відво́дить від злого.
7 ௭ ஒருவனுடைய வழிகள் யெகோவாவுக்குப் பிரியமாக இருந்தால், அவனுடைய எதிரிகளும் சமாதானமாகும்படிச் செய்வார்.
Як дороги люди́ни Господь уподо́бає, то й її ворогів Він зами́рює з нею.
Ліпше мале справедливе, аніж великі прибу́тки з безпра́в'я.
Розум люди́ни обдумує путь її, але кроки її наставля́є Госпо́дь.
Виріша́льне слово в царя на губа́х, тому в су́ді уста́ його не спроневі́ряться.
Вага й ша́льки правдиві — від Господа, все каміння ваго́ве в торби́нці — то ді́ло Його.
Чинити безбожне — оги́да царям, бо трон змі́цнюється справедливістю.
13 ௧௩ நீதியுள்ள உதடுகள் ராஜாக்களுக்குப் பிரியம்; நிதானமாகப் பேசுகிறவன்மேல் ராஜாக்கள் பிரியப்படுவார்கள்.
Уподо́ба царя́м — губи пра́ведности, і він любить того, хто правдиве говорить.
Гнів царя — вісник смерти, та мудра люди́на злагі́днить його́.
У світлі царсько́го обличчя — життя, а його уподо́ба — мов хмара доще́ва весною.
16 ௧௬ பொன்னைச் சம்பாதிப்பதைவிட ஞானத்தைச் சம்பாதிப்பது எவ்வளவு நல்லது! வெள்ளியை சம்பாதிப்பதைவிட புத்தியைச் சம்பாதிப்பது எவ்வளவு மேன்மை
Набува́ння премудрости — як же це ліпше від золота, набува́ння ж розуму — добірні́ше від срі́бла!
17 ௧௭ தீமையை விட்டு விலகுவதே செம்மையானவர்களுக்குச் சமனான பாதை; தன்னுடைய நடையைக் கவனித்திருக்கிறவன் தன்னுடைய ஆத்துமாவைக் காக்கிறான்.
Путь справедливих — ухиля́тись від зла; хто дорогу свою береже, той душу свою охоро́нює.
Перед загибіллю гордість буває, а перед упа́дком — бундю́чність.
Ліпше бути покі́рливим із ла́гідними, ніж здо́бич ділити з бундю́чними.
Хто вважає на слово, той зна́йде добро, хто ж надію складає на Господа — буде блаженний.
Мудросердого кличуть „розумний“, а со́лодощ уст прибавляє науки.
Розум — джерело життя власнико́ві його, а карта́ння безумних — глупо́та.
23 ௨௩ ஞானியின் இருதயம் அவனுடைய வாய்க்கு அறிவை ஊட்டும்; அவனுடைய உதடுகளுக்கு அது மேன்மேலும் கல்வியைக் கொடுக்கும்.
Серце мудрого чинить розумними уста його, і на уста його прибавляє навча́ння.
Приємні слова́ — щільнико́вий то мед, солодкий душі й лік на кості.
Буває, дорога люди́ні здається просто́ю, та кінець її — стежка до смерти.
Люди́на трудя́ща працює для себе, бо до того примушує рот її.
Нікчемна люди́на копає лихе, а на у́стах її — як палю́чий огонь.
28 ௨௮ மாறுபாடுள்ளவன் சண்டையைக் கிளப்பிவிடுகிறான்; கோள் சொல்லுகிறவன் உயிர் நண்பனையும் பிரித்துவிடுகிறான்.
Лукава людина сварки́ розсіває, а обмо́вник розді́лює дру́зів.
Насильник підмо́влює друга свого, і провадить його по недобрій дорозі.
30 ௩0 அவனுடைய மாறுபாடானவைகளை யோசிக்கும்படி தன்னுடைய கண்களை மூடி, தீமையைச் செய்யும்படி தன்னுடைய உதடுகளைக் கடிக்கிறான்.
Хто прижму́рює очі свої, той круті́йства виду́мує, хто губами знаки подає, той виконує зло.
Сиви́зна — то пишна корона, знахо́дять її на дорозі праведности.
32 ௩௨ பலவானைவிட நீடிய சாந்தமுள்ளவன் உத்தமன்; பட்டணத்தைப் பிடிக்கிறவனைவிட தன்னுடைய மனதை அடக்குகிறவன் உத்தமன்.
Ліпший від силача́, хто не скорий до гніву, хто ж панує над собою самим, ліпший від завойо́вника міста.
За пазуху жереб вкладається, та ввесь його ви́рок — від Господа.
